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浙江快乐彩30天走势图:中國茶文化論文范例(精選5篇)

時間:2017-11-24 15:05作者:學位論文網
本文導讀:這是一篇關于中國茶文化論文范例(精選5篇)的文章,中國茶文化是中國優秀傳統文化的重要組成部分之一。把握、汲取并弘揚包括中國茶文化在內的優秀傳統文化的思想精華,無論對于解決當前個人和社會發展過程中出現的一些不和諧問題,還是對于社會主義核心價值觀的培育和踐行,都具有重要的理論和現實意義。
  范文一:
  
  論文題目:中國茶文化中的儒家思想分析
  
  中國茶文化是中國優秀傳統文化的重要組成部分之一。把握、汲取并弘揚包括中國茶文化在內的優秀傳統文化的思想精華,無論對于解決當前個人和社會發展過程中出現的一些不和諧問題,還是對于社會主義核心價值觀的培育和踐行,都具有重要的理論和現實意義。
  
  摘要:儒家思想在我國傳統哲學思想中占有非常重要的地位,其在兩千多年的發展中深深影響了中國人的行為習慣、思考及生活方式。茶文化作為中國傳統文化的典型代表,在形成之初,就開始與儒家思想碰撞交融,一方面吸收了儒家思想中“中庸和諧”的哲學思想,賦予了飲茶者平和適度的心態和價值取向。另一方面吸收了儒家思想“修齊治平”的人生觀,賦予了飲茶者積極樂觀、勤儉奮斗的進取心。當然,這僅是從宏觀層面來分析和歸納,茶文化中的儒家思想,更體現在人們日常生活中的禮儀、待人接物、婚喪嫁娶等多個方面。
  
  關鍵詞:茶文化;儒家思想;中庸和諧;審美取向;

茶文化
  
  茶的故鄉在中國,茶文化更是從這里發源。茶文化在魏晉南北朝初步形成,隨后便開始與一些哲學思想或宗教理論進行融合,如儒家、道家、佛教思想等。這其中茶文化受儒家思想的影響最深。儒家思想賦予茶文化內在與外在的雙重內涵,既注重茶禮、茶事活動等方面的和諧之美,又注重人們行為方式和人生價值觀念的中庸之美。
  
  1、儒家思想“修齊治平”理念在茶文化中的體現。
  
  “修齊治平”理念是儒家文化十分重要的內容,展開說就是“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”.儒家思想十分注重“修齊治平”,講究人們要想有所作為,為天下為國家干出一番事業,就要先“治其國”,而欲治其國,則要先把家治好,所謂“齊其家”也。而要把家治理好,就要先做好自己,也就是“修其身”.茶文化在形成初期,恰好趕上統治者推崇儒家的歷史時期。而茶文化的自然特質和精神內涵,與儒家思想的“修齊治平”理念不謀而合,因此古代飲茶者尤其是那些喜歡飲茶的文人墨客和哲學家,將兩者進行充分的融合。
  
  1.1茶文化中的“修身”思想。
  
  儒家思想中所謂的修身,其實是“身心兼修”,一方面要提高個人外在的修養,如禮儀、文明,讓自己的一舉一動都彬彬有禮。另一方面是要提升個人內在的修養,如道德水準、理想抱負、價值理念、審美取向等,使自己的內心散發出沁人的芬芳。而在這一點上,茶文化與之十分契合。茶是自然的產物,具有質樸清凈、超脫深遠的自然特性,以及靜心提神、醒腦祛毒的物理功效。因此,兩者在“修身”方面的結合可謂是“一拍即合”.自古至今,中國飲茶者無論是自己獨酌,還是與友人共飲,都試圖通過茶這一載體,去讓自己的內心變得平靜而明亮,讓自己的思想變得清醒而開闊。
  
  一方面,會“三省吾身”,通過飲茶去反思自己的過錯,去思考人生的意義,追求一種真善美的精神境界。 另一方面,受到儒家禮儀文化的深刻影響,茶文化的“修身”更會表現在人們的日常行為當中,讓人們用更加友善的態度去面對他人,用更加包容豁達的心態去面對整個社會,以及自己暫時的失意與挫折。
  
  1.2茶文化中的“齊家”思想。
  
  儒家思想中的“齊家”,主要指的是家庭內部成員之間的和諧、團結與和睦。在兩千余年的發展中,茶文化吸收了這一方面的思想內涵,并將其融入到了我們這個民族的家庭生活當中。比如說,中國人幾乎家家都備有茶葉,在一日三餐后,主人會沏上一壺茶,一家人團坐在一起,一邊飲茶,一邊看著電視,或是一起聊聊家常,無比溫馨。而在飲茶時,晚輩會主動給長輩續茶、敬茶,展現了對老人的關心和孝敬,這是茶文化在中國人日常生活中的體現。另外,在結婚時,男方在迎接新娘前,會恭恭敬敬給二老敬上一杯茶,一是感謝父母養育之恩,二是表示兒子已長大成人。在婚禮后,新人還會共飲和合茶,以此來表達夫妻雙方的舉案齊眉和相互尊重。現在,隨著生活節奏的加快,尤其是移動互聯網的迅速普及,中國很多家庭的成員都是白天忙著上班奮斗,晚上回家吃完飯后都是各玩各的,有的看電視,有的玩游戲,有的玩手機。那種傳統的飲茶習俗漸漸淡去。時間長了難免會讓家庭的氛圍變得不再那么溫馨。因此,今后我們應當找尋那種傳統的家庭氛圍,充分發揮茶文化中“齊家”思想的力量,用茶將家庭成員的心緊密聯系起來。如此,不僅能夠讓孩子從中感受到家的溫暖,并通過聆聽老人的教誨,去更好更快地成長。同時,更能讓老人擁有一個更加幸福而祥和的晚年生活。
  
  2、儒家“天人合一”思想在茶文化中的體現。
  
  說到“天人合一”的哲學理念,有些人會覺得這是道家思想,其實不盡然,天人合一思想是我國傳統文化的重要內容,無論是道家還是儒家都對此有系統的闡釋,并且呈現出不盡相同的理論特色。 在道家眼中,天便是自然,是萬物之道,而人則是其中的一份子。 其一方面強調人要順從自然,要尊重自然,要把自己的行為放置于自然中去,用萬物之道去規范自己的一言一行,另一方面強調要解放人性,打破那些加在人身上的藩籬,讓人們回歸自然,從自然中感悟人生之真諦,最終達到“萬物與我為一”的層次。而在儒家看來,天則是道德觀念和處世原則的本原,做人做事要順從這個根本,要有道德原則,不能被名利、財色及各種貪欲所誘惑而偏離了人生“主航道”.儒家要求人們要摒棄那些雜七雜八的欲望,撥開籠罩在眼前的各種迷霧,“求其放心”,最終達到一種能夠自然而然去履行道德原則的境界,無論是在他人面前,還是獨處之時都要如此。
  
  孔夫子所言“七十從心所欲而不逾矩”正是如此。從古至今,儒家“天人合一”的理念深深影響了我國的政治、社會、民俗等眾多方面。同樣,儒家“天人合一”理念更是茶文化的重要組成部分。茶是自然的產物,無論是其外形、顏色,還是內在的茶性、口感,無不彰顯著大自然的特質。中國茶文化“天人合一”的思想,一是表現在物質層面上,影響著采茶者和飲茶者的采摘、生產、飲用習慣。
  
  比如說,茶農在采茶時間的選擇上,會順從和尊重茶葉的生長規律以及氣候特點,正如古書記載“清明太早,立夏太遲,谷雨前后,其時適中。”為什么會有這樣的講究?就是因為清明之際茶葉還尚嫩,其味道還沒有充分形成,如果采摘,口感會略顯單薄。而立夏之際茶葉已經老去,味道已經散發大半,如果此時采摘則晚矣。而谷雨前后,正是茶葉成熟之際,彼時雨水眾多,能夠很好地激發出茶葉的味道,此時采摘,茶葉無論是從外觀、形狀、口感等方面都是最佳。
  
  這就體現出中國茶文化尊重自然、順從自然的“天人合一”理念。另外,在物質層面上,還體現在茶事活動中對茶具、茶壺的選擇之上。譬如說,飲用綠茶,人們會選用青花瓷茶具,綠茶的碧綠清澈,與青花瓷相得益彰,呈現出一種和諧之美。而飲用紅茶時,人們多選用紫砂茶具,紅茶顏色之濃郁,口感之醇厚,與紫砂茶具十分吻合,同樣能夠呈現出一種和諧之美。這體現出的茶文化中那種源于儒家思想的恰如其分的中庸和諧理念。中國茶文化“天人合一”的思想表現在精神層面上。自古以來,我國的飲茶者都注重“尚中貴和”的精神理念,在為人處世上,秉承一種適中而恰當的態度,既不過,也不缺。如《中庸》所言:不偏之謂中,不倚之謂庸。其核心要義是一言一行都要恰如其分,不說過頭話,不做過頭事。
  
  在與他人發生矛盾時,要以禮節情,以理服人,從而達到人與人、人與社會之間的和諧相處,并要以此為基本遵循,在社會生活中建立起一套等級分明、井然有序的倫常體系。儒家的這些思想,在茶文化中比比皆是。比如說,中國老百姓在發生鄰里糾紛時,往往會有德高望重之人前來說和,擺下茶宴,通過飲茶來化解矛盾、重歸于好。又比如說,中國人飲茶之時,往往會先給客人、前輩敬茶,這是儒家秩序觀的體現。再比如說,茶文化認為飲茶少則燥氣升,易上火,而飲茶過多則體內濕氣聚集,讓人陽氣減少。因此茶文化強調飲茶也要適度,要適量而不過不缺,達到身體的陰陽中和。
  
  3、儒家“厚生愛民”思想在茶文化中的體現。
  
  儒家思想注重要愛民敬民,要求統治者要遵循“仁政”、“王道”以及“禮制”.無論是孔子的“君使臣以禮,臣事君以忠”,還是孟子的“民為重,社稷次之,君為輕”,都深刻地體現了儒家思想那種“厚生愛民”的民本思想。除了要求統治者要愛民敬民外,儒家思想還強調天下眾生亦要承擔起相應的義務,一方面要從自己做起,不做禍國殃民之事,并安心勞作,友善待人,和平處事。另一方面還要主動作為,把自己的幸福放置于整個國家的穩定和繁榮當中,“替君分憂”、“處江湖之遠則憂其君”,主動幫助國家去化解矛盾。我國茶文化同樣吸收了儒家思想的這一內容,一方面如前文所言,統治者可以通過與游牧民族的茶馬交易,讓國家更加安寧穩定;通過制定出臺穩妥的茶葉政策,來?;げ枧┖筒梟痰睦?,讓老百姓可以用更少的錢去買到茶葉,不僅能讓人民安居樂業,更能促進商貿業的流通和繁榮。
  
  參考文獻
  [1]陳力祥。淺談唐詩茶詩中的儒釋道旨趣[J].教師教育學報,2013(1):71-74.
  [2]王芳,黃毅彪。中國茶文化中的儒家思想[J].三明學院學報,2016(1):50-54.
  [3]余悅。儒釋道和中國茶道精神[J].農業考古,2005(5):115-129.
  
  范文二:
  
  論文題目:論“佛茶文化”與“禪茶文化”之關系
  
  摘要:中國茶文化, 源頭在道家、核心在儒家、發展在佛家。佛家八宗對中國茶文化的發展有著舉足輕重的作用。佛文化與茶文化結合, 形成了佛教茶文化。而在佛茶文化中, 佛家八宗之禪宗文化與茶文化的融合最為徹底, 在佛茶文化中獨樹一幟, 成為佛茶文化的標桿。禪宗茶文化抑或是禪茶文化對全國飲茶之風的興起, 起到了推動作用。
  
  關鍵詞:佛茶文化; 禪茶文化; 佛教; 禪宗
  
  佛家對中國茶文化的發展有著舉足輕重的作用, 歷經千年發展, 佛教茶文化成為中國茶文化最為珍貴、最為精彩、最為出色的篇章??梢運?, 沒有獨具特色的佛教茶文化, 尤其是佛教禪宗茶文化, 中國茶文化將黯然失色, 所謂茶文化的“精深”也無從談起。
  
  茶自成為飲品后, 很快就被中國道、儒兩家文化接納, 至佛教在西漢時期傳入, 又“因緣具足”地成為“和尚家事”而成就出“佛茶文化”這一概念。再至中晚唐時期又得到中國佛教---禪宗的青睞和推動, 形成了獨具特色的禪宗茶文化 (禪茶文化) , 其要義不出禪門“吃茶去”, 標志著佛教“禪宗茶道”的正式形成, 并推動了中國茶文化的一次大發展。
  
  追朔佛教茶文化近二千年的歷史, “佛茶文化”卻在禪宗那里得到了進一步發展并發揚光大, 并形成了自身的思想體系而誕生出禪茶文化精神和功能。所以說, 禪茶文化是佛茶文化的標桿, 對于佛教飲茶之風的鼎盛起到了直接的推動作用, 由于禪宗茶文化影響所致, 對全國飲茶之風的鼎盛也起著直接的推動作用。
  
  一、佛教與茶文化。
  
  茶與佛教的結合, 非常適合佛教提倡的寂靜淡泊的人生態度, 又加上由于僧人長時間坐禪容易疲勞打瞌睡, 而喝茶有益思提神、生津止渴的作用, 且茶葉本身含有豐富的營養物質, 這對于坐禪修行的僧人來說是非常有幫助的。現在所知最早的有關佛茶之事, 就是根據唐代房玄齡等撰《晉書·藝術列傳》中所寫發生在晉代后趙都城鄴城昭德寺, 僧人單道開以茶禪修之先例:“日服鎮守藥數丸, 大如梧子, 藥有松蜜姜桂伏苓之氣, 時復飲荼蘇一二升而已。”開啟了僧人把茶 (荼蘇) 和佛門相合的大門?!噸泄櫛幕蟮洹泛汀噸泄枰洞蟠塹洹芬嘁源思竊丶右運得?。當代茶圣吳覺農對此解讀:當時敦煌人單道開所喝的是紫蘇茶[1](P211)。但本文相信, 佛教與茶的因緣關系可能比《晉書》記載要來得更早, 只是在這方面文字史料闕如。
  
  關于佛教與茶的文字記載, 還見于陸羽《茶經·七之事》開頭直接列舉的四十三位茶事或茶文化人物, 其中佛教人物占有三位, 除敦煌人單道開而外, 《茶經》還補充了武康 (今浙江湖州德清) 小山寺釋法瑤和八公山 (今安徽淮南) 沙門曇濟。
  
  晉代僧人單道開“以茶禪定”, 南朝宋代釋法瑤“飯所飲茶”, 南朝宋代沙門曇濟“設茶待客”, 開啟了中國佛茶史上嶄新篇章。
  
  以上三位佛門人物與茶的關系, 拙作《陸羽〈茶經〉中的三位佛教人物茶事考》[2](P25-35)作了較為詳細的介紹, 在此無須贅言。
  
  佛教傳入中國至隋唐時期, 由于社會環境變化、南北學風的融合, 以及一些高僧依照他們研究興趣和理解的不同, 對佛教的教化作用進行了各種不同偏重性的探索, 再加上自己的修持體驗, 對佛學產生了種種的詮釋, 衍變所及, 佛教各種的宗派乃漸漸形成。“佛教風尚各異, 然也互相影響交流, 禪法與義學并無絕對界限”[3](P15)。南北方一些著名法師依“經”立宗, 南方的義學和北方禪法有相互結合的趨向, 這樣就形成了隋唐之際的兩大宗派---天臺宗和三論宗。與此同時, 新的佛學通過新譯經文又不斷傳入。北方的勒那摩提、菩提流支翻譯的《十地經論》等, 研習者成為地論師。南方的真諦翻譯了《大乘唯識論》《攝大乘論》等, 研習者成為攝論師。兩派互相交流, 成為唐代初期慈恩宗的先驅。而地論一派與三論宗的匯合, 又演化為華嚴宗。
  
  據資料載中國佛教宗派有八宗、九宗、十宗、十一宗、十三宗之說。所謂佛教十三宗, 根據梁啟超在《中國佛教興衰沿革說略》中提到的宗派有大乘攝論宗、小乘俱舍宗、十地宗、三論宗、法華宗、涅盤宗、天臺宗、法相宗 (唯識宗、慈恩宗) 、華嚴宗、凈土宗、律宗、密宗、禪宗, 接著有人還添上攝論宗、地論宗。后來涅盤宗并入天臺宗, 地論宗并入華嚴宗, 攝論宗歸入唯識宗, 佛教各宗承接之下變為十宗。而恰在這十宗中, 俱舍宗、成實宗列屬小乘佛教抑或是小乘經典, 因而在中土佛教大乘宗派中, 最有影響的、現今仍流行的叫法實屬佛教八大宗派:唯識 (法相) 宗、律宗、天臺宗、禪宗、三論宗、華嚴宗、凈土宗、密宗。
  
  佛教各宗派的建立, 標志著佛教在中國的發展進入了鼎盛階段。佛教八大宗派雖然都是在中國形成的, 但每一個宗派都有其完備的體系和經典理論架構, 也就是各宗大義。這一點, 佛教學者吳信如在其《佛教各宗大義》一書中專有論述[4](P85-343)。
  
  茶可以和任何事物結合, 也可以和任何佛教宗派結合。當今炙手可熱的禪茶文化就是茶文化與禪宗文化結合的產物, 通過禪門“吃茶去”公案, 繼而形成“禪茶一味”之說。也正因如此, 茶與儒家文化結合, 可形成“儒茶一味”, 茶與道家文化結合, 可以形成“道茶一味”, 茶與佛家結合, 可以形成“佛茶一味”, 以至于茶與琴道、花道、香道、棋道、曲道乃至書畫、詩詞等均可成為“一味”.而且, 茶與佛教各宗結合均有各自的與茶相關的理論架構。
  
  二、禪宗與茶文化。
  
  禪, 雖然不可說, 但已經說到了無以復加的地步。須知在印度佛教發展的各個階段里都存有禪的思想, 禪甚至存在佛教以外的一些宗教中, 各自對禪有著不同的理解。自從佛教的禪思想傳入華夏后, 起初并沒有形成一個獨立的佛教宗派。自禪宗形成后, 中國的禪思想則主要表現在“內見自性不動, 名為禪” (《六祖壇經》) .由于禪宗把禪思想與“心性”“見性”“佛性”等問題緊密相合, 加之六祖慧能倡導自性本足, 明心見性, 頓悟成佛的觀念, 確立以無相為本, 無性為體, 無念為宗的中國禪宗思想。所以, 后來所謂的“‘禪', 指中國獨創的禪宗。’宗‘指直契佛心, 以與依靠佛陀經教入門并傳授的’教‘相區別”[10](P38)。
  
  “禪”很抽象, 要靠自己來體悟或感悟, 如同喝茶, 冷暖自知。禪宗認為“禪”無處不在, 行住坐臥皆可禪。“在禪宗史上還曾有祖師禪、如來禪, 南宗禪、北宗禪和超越佛祖的分燈禪之說, 幾種提法不過是禪師們應機的不同開示而已。無論是即心即佛的祖師禪, 還是非心非佛的分燈禪, 雖有異有同, 但都提倡佛性人性化, 講究無心為修, 平常心為修, 無事為修, 都可使人開悟”[11](P223)。
  
  通常所說禪茶文化抑或禪茶, 既非從唯識宗的玄奘法師、律宗的道宣律師、天臺宗的慧文大師追溯, 也非從三論宗的鳩摩羅什尊者、華嚴宗的杜順和尚覓蹤, 更非從凈土宗的慧遠法師、密宗的不空上師說起, 而是以北魏禪宗菩提達摩祖師來中國傳法為緣起。佛教從印度傳入, 就與中國本土文化發生了撞擊、沖突, 隨著各宗的創立, 佛教與中國本土文化轉為相互滲透、融合。唐代的儒、釋、道“三教并立”更是促進了這一融合的深入。那么, 如何能在佛教的教義、教規和禮儀中更好地滲透儒、道學說, 這就成為佛教在中國發展的一個最為重要的課題。于是, 禪宗在這樣一個課題中捷足先登, 接受和融入了中國儒、道文化。
  
  禪宗盛于唐, 先流行于庾嶺、廣西、湖南、江西, 然后遍及全國, 流行時間最長、地域最廣。實際上已經成為當下中國佛教的主流。季羨林說:“一個宗派流行時間的長短是與它們中國化的程度成正比的。”[12](P233)禪宗的入佛門檻較低, 只要在眼前改變一下對現實的看法。這是因為佛法本就在世間, 從來也沒有離開過我們。
  
  禪宗禪法的傳承與發展均從菩提達摩“二入四行”基本要點開始 (其教導的修禪方法就是“二入四行”.“二入”就是理入和行入, “四行”就是報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行) .到二祖慧可“立雪斷臂”求安心法而直顯達摩正傳的心法, 及至三祖僧璨的《信心銘》、四祖道信的《入道安心要方便法門》和五祖弘忍的《修心要論》達至“守本真心”的“東山法門”, 對后世禪宗的發展, 產生了極為深遠的影響。更重要的是, 六祖慧能順應時代潮流, 大膽地對傳統佛教的宗教儀式、佛性理論、修行方式等進行了一系列徹底的改革, 其內容涉及提出“自心歸依自性, 是皈依真佛” (自性即佛) 、開啟頓悟法門、倡導立地成佛, 等等, 從而使禪宗最終成為最具中國特色的佛教宗派, 綿延至今而不絕, 以至于成為中國式佛教和中國傳統文化中的一大杰作。
  
  禪宗認為, 所有的修行, 都是從心而來。一個是神秀禪師的“時時勤拂拭”, 種凈心之因;一個是慧能禪師的“本來無一物”, 得凈心之果?;勰艽笫蛻裥愎?, 開創了“南能北秀”的時代, 形成禪宗南北二宗。而后, 禪宗法不傳衣, 一花開出五葉---即“五家七宗”:湖南溈山的溈仰宗、河北正定的臨濟宗、江西洞山的曹洞宗、廣東云門山的云門宗、江西撫州青蓮山的法眼宗。后臨濟宗又分別在江西南昌和高安分出黃龍派和楊歧派, 禪門枝葉茂盛, 燈燈相傳。“五家七宗”, 為中國禪宗史增添了濃墨重彩的歷史篇章。而我們所說的禪茶文化就是茶與禪宗“五家七宗”所形成的因緣關系。于是便也成就了“一茶一禪, 兩種文化, 有別有同, 非一非異。一物一心, 兩種法數, 有相無相, 不即不離”的“禪茶文化”抑或是“禪宗茶道”[13].所以, 當我們追根禪茶文化之源, 實則旨歸在中國式佛教---禪宗思想與茶文化核心的結合。
  
  在禪宗茶文化史上, 具有劃時代事件的其中有四件大事具有里程碑意義:
  
  一是封演《封氏聞見記》卷六“飲茶篇” (《雅雨堂叢書》本, 中華書局1958年版) 記錄唐代“開元中, 泰山靈巖寺有降魔 (降魔藏) 師大興禪教, 學禪務于不寐, 又不夕食, 皆許其飲茶。人自懷挾, 到處煮飲。從此轉相仿效, 遂成風俗。起自鄒、齊、滄、棣, 漸至京邑, 城市多開店鋪, 煎茶賣之, 不問道俗, 投錢取飲……”唐玄宗的年號是開元 (713-739) , 在此之前, 以禪宗為代表的中國化佛教已經形成。封演在其“飲茶篇”中透出這樣一種信息:唐開元年中降魔藏禪師 (禪宗北宗神秀禪師的高足, 《高僧傳》有載) 大興禪宗教義, 規定坐禪時不能打瞌睡, 過午不食而“皆許飲茶”.靠飲茶來去瞌睡和補充體內養分。“而恰恰是這種以茶禪修方式, 由此興起了寺院的飲茶之風, 并直接推動了大唐茶文化的發展。”[14](P425)降魔藏禪師這樣的決定, 既反映了僧人飲茶的需求, 也說明了坐禪和飲茶同屬于僧人的禪修的內容。至此以后, 僧人飲茶真正成了“和尚家事”.
  
  二是中晚唐的高僧百丈懷海禪師 (720-814) 制定《百丈清規》, 將飲茶列入佛門清規。身為禪宗南岳懷讓一系傳人的懷海, 他實行僧人農禪制度, 提出“一日不作, 一日不食”口號?!棟僬汕騫妗范造櫛幕墓畢資墻酥膊?、制茶納入農禪內容, 將僧人飲茶納入寺院茶禮, 使僧人飲茶之禮成為了佛門常態化和制度化, 較降魔藏大師又進了一步。現行的《敕修百丈清規》[15](P1157)是元德輝禪師根據唐宋諸家清規, 依托百丈之名而修訂。正因懷海禪師, 才使僧人茶事真正從制度上成為與禪宗教義相關的行為。
  
  《百丈清規·法器章》載:寺廟除了有“法鼓”之外, 還設有“茶鼓”.茶鼓的打法為“茶鼓長擊一通”.有些寺廟還設有專用茶室叫“茶寮”, 除了便于僧人飲茶之外, 還是待客的場所。一般茶寮派一二僧負責, 稱寮主、副寮, 也有叫茶頭或茶僧的。嗜茶的僧人一般叫茶僧, 茶僧不是職務, 僅言其嗜茶之切。寺院重要茶事活動一般都在茶寮內舉行, 如茶湯會等。
  
  僧人飲茶成為制度并被納入法律強制施行是在元代。元代皇帝命令和尚們重新編刊《百丈清規》, 遍行天下叢林。明洪武十五年 (1382) 太祖皇帝“圣旨榜例”, “諸山僧人不入清規者, 以法繩之”.《百丈清規》對于剛剛出現的佛門茶禮的發展和鞏固起到決定性作用。
  
  三是禪茶文化史上甚至是中國茶文化史上的一次大的飛躍發端于從諗禪師 (778-863) , 人稱他為“趙州古佛”.他常與四方來學者道以一聲“吃茶去”, 因而形成禪門“新到吃茶, 曾到吃茶。若問吃茶, 還去吃茶”一樁有趣公案, 成為中國禪茶史上著名茶文化典故。有關該公案內容, 《古尊宿語錄》《指月錄》《五燈會元》等史料都有記載。
  
  從諗禪師這三聲頗有回味的“吃茶去”被世人看成是“趙州禪關”.由于禪宗提倡“明心見性, 直指人心”的頓悟觀, 講究生活體驗與參禪密不可分。因茶能清心、滌心, 易于進入禪的明心見性真實境界, 所以趙州“吃茶去”公案, 當時震動了整個南北禪林, 影響所及, 不僅對寺院飲茶之風起著直接的推動作用, 也對中國禪宗茶道的形成產生了重大影響。“’趙州禪茶‘提升了禪宗茶文化乃至中華茶文化的文化內涵, 趙州禪茶的出現是’禪茶一味‘肇始的標志, 同時也標志著佛教’禪宗茶道‘的正式形成, 也為中國茶道的形成奠定了基礎”[14](P426)。因而“吃茶去”作為禪的“悟道”方式, 構成了“茶禪一味”的至高智慧境界, “’吃茶去‘凸顯了禪的本質和核心, 揭示了禪的修行特色和精神”[16](P218)。
  
  “吃茶去”作為禪門直指人心的開示, 度化多少迷人, 贏得了歷代高僧的贊嘆!“畢竟是趙州的一句’吃茶去‘, 為后世參禪悟道開了不二法門。東鄰日本接過了趙州的接力棒, 跑向了’禪茶一味‘之途!”[17](P278)最終形成了“日本茶道”.
  
  到了兩宋時期, 中國禪宗興盛至極, 也正因如此, 禪宗推動了中國禪茶文化進入了一個高峰期。筆者在《試論南北兩宋禪宗高僧的“吃茶去”情結》一文說:“’吃茶去‘之所以能迅速在南北兩宋廣布天下, 原因是’吃茶去‘不僅僅表現在這’三個字‘的體驗上, 主要在’功夫在茶外‘, 也就是’味外之味茶外茶‘的含蓄無窮的深處, 這就是’吃茶去‘的’無窮之意達之以有盡之言‘的意境---以茶作為妙傳心印, 旨歸于’明心見性‘.這也恰恰契合宋代禪宗僧侶’見性成佛‘的參禪目的, 同時也更加推動了’吃茶去‘作為禪修悟道的重要手段。”[18]
  
  四是中國禪茶文化“四大精神”和“四大功能”的誕生[14](P428)。中國禪茶文化作為一個特別話題在近十多年來被茶、佛界人士廣泛談論, 也是被世人廣泛炒作的話題。2005年10月, 當代高僧凈慧大德以儒釋道三教核心思想提出了“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、結緣”四大功能, 創造出中國禪茶文化全新的理念和文化內涵, 把禪茶文化推進為一個價值核心, 一個新的教養水準, 引導人們走出心靈迷惘的應機妙方, 通過這種文化現象改變自己, 改變周圍。其目的誠如凈慧大德所言:“將信仰落實于生活;將修行落實于當下;將佛法融化于世間;將個人融化于大眾。”
  
  禪茶文化, 從表面上看就是禪和茶共同點的結合, 所以才有“茶味禪味, 味味一味”之說, 與“儒茶一味”“道茶一味”“書茶一味”抑或茶和別的事物結合沒有什么區別, 但深想一層, 只有當茶和禪結合時才能有“儒家主正氣, 道家主清氣, 佛家主和氣”三教合一的思想精華體現, 再加上一個“茶家主雅氣”才能真實地反映中華文化的核心思想, 才能使茶泡出更賦哲理性的滋味來[19](P180) .
  
  凈慧長老說:“正清和雅氣, 喜舍慈悲花。”禪茶文化的精神“正清和雅”, 禪茶文化的功能“感恩、包容、分享、結緣”.將正氣融入感恩中, 將清氣融入包容中, 將和氣融入分享中, 將雅氣融入結緣中;在弘揚禪茶文化的精神和落實禪茶文化, 發揮禪茶文化凝集人心、化解矛盾、優化自身素質、和諧自他關系的潛移默化的作用, 這是弘揚禪茶文化的根本社會價值所在[20](P208)。
  
  也正是從這層意義上, 凈慧長老把生活禪“感恩文化”中的八字理念作為中國禪茶文化的四大功能加以提倡。從茶文化本身來說, 是注重個人“德行”并以包容的心態面對世界。茶是人生, 而當茶活在杯中的那一刻, 便是“覺悟人生, 奉獻人生”的真實寫照。
  
  三、結語。
  
  “佛法就是般若, 般若就是佛法。般若即人人本自具有之覺性。”[21](P288)這個“覺性”是為“覺己”與“覺他”的關系。用當下禪宗流行語言來說, 就是“覺悟人生, 奉獻人生”.正因如此, 當茶與佛法相融相合之時, 就是以茶來啟悟人的智慧, 以茶來開啟“人人本自具有之覺性”.佛茶文化包括禪茶文化, 禪茶文化屬于佛茶文化范疇。
  
  “佛茶文化”是指茶文化與佛教文化以及佛教各宗文化緣合的產物, 是僧人通過在植茶、采茶、制茶和飲茶實踐體認中所創造的精神財富。佛茶文化是指整個佛教 (包括佛教“八宗”) 與茶文化發展歷程中有關物質和精神財富的總和。
  
  “禪茶文化”是指茶文化與融入禪宗文化結合的產物, “禪茶文化”是特指專指禪宗“五家七宗”與茶文化的融合。是僧人通過植茶、采茶、制茶和飲茶的禪修實踐中所感悟和創造的精神財富, 禪林常常把禪茶文化視作一種法門參修。禪茶文化既有佛教文化的一面, 也有超越佛教文化的一面---禪茶文化是基于儒家的“中庸”思想, 倚于佛家的“和合”情操, 洋溢道家的“自然”理想。實際上就是把道家的“存心煉性”、儒家的“修心養性”、禪宗的“明心見性”等心性概念, 借品茶來倡導清和凈心, 借茶來參禪, 借茶來悟禪, 并以平心靜氣之態領略茶韻禪機的真諦, 從而追求精神境界的領悟、提純與升華。
  
  研究佛茶文化或禪茶文化, 不是研究僧人植茶、制茶、采茶、飲茶等現象, 也不是簡單地把僧人采的茶、僧人制的茶、僧人飲的茶統統視作“佛茶”和“禪茶”, 而是研究茶被佛門或宗門的僧人應用過程中所產生的形而上的文化現象, 也就是僧人通過一杯茶在禪修和禮佛活動中孕育出來的價值觀念。
  
  “佛茶”“禪茶”, 是茶又非茶。說它是茶, 只是僧人生活的一部分, 是僧人佛事生活的一部分, 也可以視作是僧人修行的載體;說它不是茶, 只是因為禪宗茶道早已超越了茶而成為“根植菩提種, 葉抽智慧芽”的象征。
  
  所謂禪茶, 凈慧長老所言極是---“甌注曹溪水, 薪燒鷲嶺椏”. (六祖惠能在曹溪寶林寺演法, 曹溪被看作“禪宗祖庭”.曹溪水常用以喻指佛法。茶碗里面傾注的是曹溪的水。) 又有“虛空為玉盞, 云水是生涯;著意嘗來淡, 隨緣得處佳”的自在, 而這杯禪茶的自在恰是體現“上供諸佛祖, 平施百姓家”的平常和日用。六祖慧能有言:“佛法在世間, 不離世間覺。”所以這杯茶, 是佛的化身, 禪的心語;是菩薩心腸, 禪的境界;是心的開悟, 禪的靈芽。這“茶”, 用鷲嶺椏燒煮 (此指菩提之法) (1) , 用曹溪水沖泡, 澄之無垢, 攪之不濁, 回味無窮茶。
  
  “茶”, 成為人們生活禪抑或是禪生活的一部分。
  
  參考文獻
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  [2]舒曼。陸羽《茶經》中的三位佛教人物茶事考[A].陸羽“茶經”與湖州--紀念陸羽誕辰1280周年論文集[C].北京:中國文史出版社, 2013.
  [3]中國佛教協會。中國佛教[M].北京:中國社會科學出版社, 2004.
  [4]吳信如。佛教各宗大義[M].北京:中國藏學出版社, 2004.
  [5]舒曼。東林梵音起, 匡廬禪茶香[J].河北茶文化, 2007, (6) .
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